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14 Dicembre 2005
Dio vede tutto
Vespri - Mercoledì 4a settimana
1. In due tappe distinte la Liturgia dei Vespri – i cui Salmi e Cantici stiamo meditando – ci propone la lettura di un inno sapienziale di limpida bellezza e di forte impatto emotivo, il Salmo 139.
Quest’oggi sta davanti a noi la prima parte della composizione ( Sal 139,1-12 ), ossia le prime due strofe che esaltano rispettivamente l’onniscienza di Dio ( Sal 139,1-6 ) e la sua onnipresenza nello spazio e nel tempo ( Sal 139,7-12 ).
Il vigore delle immagini e delle espressioni ha come scopo la celebrazione del Creatore: « Se tanta è la grandezza delle opere create - afferma Teodoreto di Ciro, scrittore cristiano del V secolo - quanto grande dev’essere il loro Creatore! » ( Discorsi sulla Provvidenza, 4: Collana di Testi Patristici, LXXV, Roma 1988, p. 115 ).
La meditazione del Salmista punta soprattutto a penetrare nel mistero del Dio trascendente, eppure a noi vicino.
2. La sostanza del messaggio che egli ci offre è lineare: Dio sa tutto ed è presente accanto alla sua creatura, che a Lui non può sottrarsi.
La sua non è però una presenza incombente e ispettiva; certo, il suo è anche uno sguardo severo nei confronti del male davanti al quale non è indifferente.
Tuttavia l’elemento fondamentale è quello di una presenza salvifica, capace di abbracciare tutto l’essere e tutta la storia.
È in pratica lo scenario spirituale a cui san Paolo, parlando all’Areopago di Atene, allude attraverso il ricorso alla citazione di un poeta greco: « In Lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo » ( At 17,28 ).
3. Il primo brano ( Sal 139,1-6 ), come si diceva, è la celebrazione dell’onniscienza divina: si ripetono, infatti, i verbi della conoscenza come « scrutare » « conoscere » « sapere » « penetrare » « comprendere » « saggezza ».
Come è noto, la conoscenza biblica supera il puro e semplice apprendere e capire intellettivo; è una sorta di comunione tra conoscente e conosciuto: il Signore è, quindi, in intimità con noi, durante il nostro pensare e agire.
All’onnipresenza divina è, invece, dedicato il secondo brano del nostro Salmo ( Sal 139,7-12 ).
In esso si descrive in modo vivido l’illusoria volontà dell’uomo di sottrarsi a quella presenza.
Tutto lo spazio è percorso: c’è innanzitutto l’asse verticale « cielo-inferi » ( Sal 139,8 ), a cui subentra la dimensione orizzontale, quella che va dall’aurora, cioè dall’oriente, e giunge fino « all’estremità del mare » Mediterraneo, ossia l’occidente ( Sal 139,9 ).
Ogni ambito dello spazio, anche il più segreto, contiene una presenza attiva di Dio.
Il Salmista continua introducendo anche l’altra realtà in cui noi siamo immersi, il tempo, simbolicamente raffigurato dalla notte e dalla luce, dalla tenebra e dal giorno ( Sal 139,11-12 ).
Anche l’oscurità, in cui è arduo procedere e vedere, è penetrata dallo sguardo e dall’epifania del Signore dell’essere e del tempo.
La sua mano è sempre pronta ad afferrare la nostra per guidarci nel nostro itinerario terreno ( Sal 139,10 ).
È, dunque, una vicinanza non di giudizio che incuta terrore, ma di sostegno e di liberazione.
4. Abbiamo iniziato con una citazione dello scrittore cristiano Teodoreto di Ciro.
Concludiamo affidandoci ancora a lui e al suo IV Discorso sulla Provvidenza divina, perché è in ultima analisi questo il tema del Salmo.
Egli si sofferma sul v. 6 in cui l’orante esclama: « Stupenda per me la tua saggezza, troppo alta, e io non la comprendo ».
Teodoreto commenta quel passo rivolgendosi all’interiorità della coscienza e dell’esperienza personale e afferma: « Rivolto verso me stesso e diventato intimo a me stesso, allontanatomi dai clamori esterni, volli immergermi nella contemplazione della mia natura …
Riflettendo su queste cose e pensando all'armonia fra la natura mortale e quella immortale, sono vinto da tanto prodigio e, non arrivando a contemplare questo mistero, riconosco la mia sconfitta; di più, mentre proclamo la vittoria della saggezza del Creatore e a lui canto inni di lode, grido: "Stupenda per me la tua saggezza, troppo alta, e io non la comprendo" » ( Collana di Testi Patristici, LXXV, Roma 1988, pp. 116.117 ).