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v. Eucaristìa

È un soccorso gratuito e soprannaturale datoci da Dio perché riusciamo ad assecondarne la chiamata a diventare suoi figli e partecipi della vita eterna.

Si suddivide in due aspetti principali:

1) santificante, che ci viene conferita col battesimo e perdura stabile, finché non viene interrotta dal peccato grave: è lo stato di amicizia con Dio, finalizzato ad un'elevazione sempre più perfetta;

2) attuale, che è costituita da singoli interventi di Dio: stimola l'anima, la sostiene, l'avvia al bene, l'aiuta a compierlo efficacemente.

Ogni sacramento infonde una grazia speciale connessa con il suo fine particolare, come ad ogni stato di vita viene in soccorso un aiuto specifico perché ciascuno possa adempiere rettamente i doveri e le incombenze che gli competono.

La grazia, assolutamente necessaria per raggiungere il bene soprannaturale, interviene anche per quello naturale, che pure è alla portata della ragione, a causa dell'indebolimento umano causato dal peccato originale.

Errò Pelagio, che dichiarò l'uomo capace di raggiungere da solo i valori soprannaturali ( eccesso di ottimismo ), ed errò Luterò, che proclamò l'uomo di per sé incapace di compiere il bene anche naturale ( eccesso di pessimismo).

La grazia è l'amorevole assistenza di Dio che ci incoraggia nelle nostre incertezze, ci sostiene nelle nostre deficienze, ci richiama nelle nostre mancanze, ci rinvigorisce nel nostro impegno: è la sua paterna perenne collaborazione.

Nella teologia cristiana, la grazia è l'azione libera e gratuita con cui Dio in Cristo chiama l'uomo alla comunione con sé.

Il termine corrispondente al latino gratia è il greco chàris, che traduce abitualmente i termini ebraici chen e chesed.

Essi indicano non tanto un singolo gesto di benevolenza, quanto l'atteggiamento di fondo da cui questi gesti scaturiscono.

La fede biblica presenta Dio come "il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all'ira e ricco di grazia e di fedeltà, che conserva il suo favore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato" ( Es 34,6 s. ).

Questa presentazione parla di Dio come di colui che si china sull'uomo con amore e benevolenza.

Questa vicinanza amorosa da una parte ricorda che Dio non rimane semplicemente misterioso e incomprensibile, ma cerca la comunione con l'uomo, e dall'altra ribadisce che in questa comunicazione non solo Dio non è sottomesso all'uomo, ma, nella sua libera e sorprendente iniziativa, ne è il Salvatore.

La nozione di grazia indica Dio nel suo comunicarsi, nel suo libero donarsi.

La grazia non è una realtà intermedia tra Dio e l'uomo, ma è Dio stesso nel suo libero autocomunicarsi.

Dio è un Dio di grazia che trova in se stesso le ragioni della sua misericordia e che, di conseguenza, si mostra benigno e favorevole verso l'uomo.

A tal punto l'agire benigno e misericordioso qualifica l'agire di Dio da poter concludere che la benignità è il modo proprio di essere di Dio: la sua stessa potenza è potenza di amore.

La rivelazione di Dio come Dio di grazia

Una tradizione non ancora del tutto sopita tende a contrapporre giudaismo e cristianesimo, Legge e amore: il Dio dell'Antico Testamento sarebbe il Dio della Legge, conoscibile solo come giudice distante e severo, mentre il Dio di Gesù sarebbe il Padre, il Dio dell'amore, il Dio che abolisce ogni distanza e si fa prossimo a ogni persona.

Questa presentazione dell'Antico Testamento non corrisponde alla realtà delle Scritture.

Nella storia di Israele

Nella storia di Israele, infatti, Dio si svela nell'iniziativa di liberazione e di alleanza, cioè in una storia nella quale Dio libera il suo popolo dalla schiavitù e lo educa progressivamente a riconoscere la sua vera identità e ad affidarsi a lui.

Così, a poco a poco, Israele impara a parlare del suo Dio come di un Dio alleato e salvatore, padre e madre, creatore e sposo.

L'agire di Dio è come raccolto attorno all'amore: "Ti ho amato di amore eterno, per questo ti conservo ancora benevolenza" ( Ger 31,3 ).

Questo amore divino è assolutamente libero - "farò grazia a chi vorrò far grazia e avrò misericordia di chi vorrò aver misericordia" ( Es 33,19 ) - e, soprattutto, non risponde a una logica di scambio, ma a una gratuita iniziativa di Dio: "il Signore si è legato a voi e vi ha scelti perché vi ama" ( Dt 7,7-8 ).

Questo dialogo di amore tra Dio e il popolo raggiunge livelli di tenerezza appassionata: "Non temere, perché io ti ho riscattato, ti ho chiamato per nome: tu mi appartieni.

Se dovrai attraversare le acque, sarò con tè, i fiumi non ti sommergeranno; se dovrai passare in mezzo al fuoco non ti scotterai, la fiamma non ti potrà bruciare; perché io sono il Signore tuo Dio (…); tu sei prezioso ai miei occhi, perché sei degno di stima e io ti amo" ( Is 43,2-4 ).

Due termini in particolare descrivono il modo di agire e di essere di Dio: Dio è bontà e fedeltà, grazia e verità: "I sentieri del Signore sono verità e grazia", ribadirà il Salmo 25,10.

Nel Nuovo Testamento

I Nuovo Testamento riassume tutta l'economia della grazia nel Signore Gesù: con Cristo, infatti, "non siamo più sotto la legge ma sotto la grazia" ( Rm 6,15 ), dato che la grazia di Dio vi è stata data in Cristo Gesù ( 1 Cor 1,4 ).

Del resto nella Lettera a Tito ( Tt 2,11-13 ) Paolo lega la grazia alla totalità dell'opera di Gesù: da una parte all'incarnazione ( "è apparsa la grazia di Dio, apportatrice di salvezza per tutti gli uomini" ) e dall'altra al suo glorioso ritorno: "all'attesa della beata speranza e della manifestazione della gloria del nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo".

Il risultato è che "la grazia di Dio e il dono concesso in grazia di un solo uomo, Gesù Cristo, si sono riversati in abbondanza su tutti gli uomini" ( Rm 5,15 ).

La grazia è il contenuto del Vangelo: è l'annuncio che il mondo nuovo, il mondo del Regno e della riconciliazione, il mondo delle beatitudini e delle parabole, è ormai arrivato.

Si tratta di vivere come Gesù, di vivere da figli del Padre e non da servi delle cose: il comandamento dell'amore introduce a quella condivisione dell'agire misericordioso di Dio che, nel Vangelo di Luca ( Lc 6,36 ), è la sintesi di ogni etica: "Siate misericordiosi come è misericordioso il Padre vostro".

Ciò che importa sottolineare è che la grazia di cui parla Gesù non soffre limite alcuno: è per tutti.

Così come a tutti è offerto il Vangelo, così il Regno di Dio è offerto a tutti e solo alla fine si separerà il buon grano dalla zizzania ( Mt 13,30.40-43 ).

Questo dono di grazia, questa vita filiale, è variamente presentata negli scritti della prima comunità cristiana.

I testi più antichi legano la vita filiale al dono dello Spirito Santo ( At 2,33; Gal 4,4-6; Rm 8,14-16 ): la potenza dello Spirito è una potenza cristologica che ci rende "conformi all'immagine del Figlio suo, perché egli sia il primogenito tra molti fratelli" ( Rm 8,29 ), che ci fa "diventare simili a lui" ( 1 Gv 3,2 ).

E lo Spirito, infatti, a introdurci nei segreti, nelle profondità dell'agire di Dio ( 1 Cor 2,10-16 ).

Paolo lega la grazia tanto all'azione giustificante con cui Gesù ci libera dai nostri peccati ( Rm 3,23-24 ), quanto alla nozione di nuova creatura: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate, ecco ne sono nate di nuove" ( 2 Cor 5,17 ).

La vita di grazia, cioè, è realmente alternativa alla vita naturale: è una cosa nuova, una nuova creazione.

Gli stessi concetti Giovanni li esprime attraverso l'immagine di una nuova nascita ( Gv 3,3-6; 1 Gv 4,7 ): questa indica davvero una realtà ( 1 Gv 3,1 ), anche se non una realtà fisica.

La grazia incide sullo statuto esistenziale della persona, rinnovandola profondamente: "chiunque è nato da Dio non commette peccato perché un germe divino dimora in lui" ( 1 Gv 3,9 ).

La grazia si connette quindi alla storia del rapporto che il Dio di Gesù ha voluto stabilire con l'umanità: nel suo Regno e nel suo Spirito siamo incamminati verso una comunione di vita con Dio e verso la nostra gloriosa condizione finale.

La grazia è, quindi, una realtà trinitaria, pasquale ed escatologica che incide profondamente nella nostra vita, indicata ormai come vita da figli di Dio: senza mai diventare una qualità umana, ci trasforma e ci sostiene in vista della definitiva comunione con il Padre.

La riflessione teologica

La grazia consiste nella relazione salvifica e vitale tra Dio e l'uomo; ovviamente il modo di pensare Dio, l'uomo o i loro rapporti ha condizionato nella storia della riflessione teologica cristiana il modo di pensare la grazia.

Il mondo greco costruì il suo discorso attorno alla nozione di immagine di Dio: per lo stoicismo e per il neoplatonismo, infatti, la nozione di immagine descrive in qualche modo i rapporti tra il creatore e il mondo creato, in particolare il mondo umano e intelligente.

I Padri della Chiesa

I Padri della Chiesa esclusero le tesi dello gnosticismo, cioè qualsiasi parentela tra Dio e l'uomo, nella cui anima sarebbe misteriosamente presente una particella divina.

Non più intesa come parte costitutiva della natura umana, la nozione di immagine servì a chiarire il dono di Dio, vuoi come restaurazione della dignità persa con il peccato, vuoi come possibilità di conformazione a Dio.

La tesi della théosis, o deificazione ( v. ), indicò la singolare condizione di un'anima resa partecipe della vita filiale del Verbo.

Educata dallo Spirito di Cristo, l'anima umana è qui introdotta nella comunione con Dio.

Sant'Agostino

Una concezione del tutto diversa ritroviamo in s. Agostino d'Ippona, almeno nell'Agostino che si trova a dover contrastare l'antropologia pelagiana, che mirava a ridestare le energie morali della persona, facendo ottimisticamente leva sulla sua responsabilità di fronte a ogni atto libero e sulla capacità dell'uomo di essere il solo artefice della propria salvezza.

Agostino, per contro, aveva una viva coscienza della debolezza, della peccaminosità umana dopo Adamo; del resto la sua visione neoplatonica non gli avrebbe permesso di pensare alcuna capacità di bene se non come partecipazione, donata, al Bene sommo.

Agostino quindi presentò la grazia come aiuto necessario e indispensabile per la libertà umana: senza la grazia l'uomo è inevitabilmente peccatore.

Il concilio di Cartagine del 418 condannò le tesi pelagiane e definì tanto la necessità quanto la gratuità della grazia.

Dopo la separazione della cristianità tra Occidente e Oriente, la concezione occidentale della grazia rimase fissata nei termini del pensiero agostiniano.

La teologia della grazia nel medioevo

L'epoca medievale elaborò la teologia della grazia in termini più metafisici: l'aiuto all'uomo peccatore va inteso non solo come aiuto ad agire bene ma, soprattutto, come sostegno all'essere della persona stessa.

Utilizzando l'antropologia aristotelica, la teologia medievale fece corrispondere alla natura la soprannatura, alle facoltà umane le facoltà soprannaturali o virtù teologali, agli atti umani gli atti di fede, speranza e carità.

I teologi descrissero la grazia come una modificazione soprannaturale permanente e stabile ( habitus, da cui grazia abituale o santificante ) indotta nell'anima dalla presenza delle persone divine: in forza di essa la persona intelligente e libera ha Dio come suo unico fine e la visione beatifica come la sua vera meta.

Pur nei limiti di tale concezione, bisogna concedere che questa visione della grazia è preziosa: non si esaurisce nell'aiutare la libertà, ma la costituisce nella sua più vera essenza.

Dalla Riforma all'epoca contemporanea

Il profondo cambiamento nella maniera di concepire la persona umana che si ebbe, a partire dal nominalismo, nel sec. XIV, non mancò di incidere fortemente sulla teologia della grazia.

Se Lutero insistette sul carattere cristologico e donato della grazia, che è frutto della iustitia Ghristi ( giustizia di Cristo ), il concilio di Trento rimase sostanzialmente legato alle tesi della scolastica medievale: con la nozione di giustizia inerente intese sostenere che è proprio l'azione divina a operare in noi e a salvarci.

Fu la teologia postridentina, con F. Suàrez e Tommaso de Vio detto Gaetano, a modificare profondamente la concezione della teologia, introducendo il tema della doppia finalità, naturale e soprannaturale, dell'uomo: là dove la persona è concretamente pensabile sulla sola base naturale, la grazia non può che essere vista come un di più, come un dato accidentale e superfluo.

La grazia è un'aggiunta a una persona già potenzialmente completa.

Contro questa teologia ha reagito nel '900 la cosiddetta théologie nouvelle ( nuova teologia ).

Il merito di H. de Lubac, esponente di punta della théologie nouvelle, è di aver chiarito che la grazia è gratuita, ma non per questo superflua: la grazia va vista come la realizzazione eccedente e donata della personalità umana, nel senso che il dono interpreta e realizza in profondità la persona.

La teologia della grazia del nostro tempo è profondamente segnata dagli apporti biblici e dagli orizzonti ecumenici.

Il risultato è innanzitutto una forte considerazione unitaria e personale della grazia: la grazia è Dio stesso, è il dono dello Spirito per il quale l'amore divino dimora in noi trinitariamente.

È ciò che si chiama anche grazia increata.

Così intesa, la grazia è una relazione con le persone divine in forza della quale l'uomo è cambiato e introdotto in una vita nuova: è figlio, è colui nel quale le persone divine dimorano o inabitano, è persona riconciliata e perdonata, è santificato.

È "l'uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella santità vera" ( Ef 4,24 ).

A tutto questo va aggiunta una riscoperta della dimensione sociale e messianica della grazia: la comunione con l'amore divino rende la libertà umana lo spazio della riconciliazione e della solidarietà, superando decisamente ogni intimismo e ogni individualismo.

Non si può vivere pacificamente come salvati in un mondo non redento: la grazia è quindi necessariamente impegno per il rinnovamento della storia; è dono di una speranza ed energia per realizzarla.

v. Amore; Giustificazione; Predestinazione; Salvezza

Il termine latino « gratia » traduce quello greco di « charis ».

In teologia, questi due termini indicano il favore assolutamente gratuito, personale e misericordioso di Dio che si china sull'uomo; nello stesso tempo, col nome di « grazia » vengono indicati anche gli effetti di questa azione favorevole di Dio nell'uomo, al quale Egli si comunica personalmente.

« Grazia » è dunque insieme « premura » e « dono » fatto da Dio all'uomo peccatore, per giustificarlo e santificarlo ( Divinizzazione; Giustificazione ).

Concessione particolare a favore di persone fisiche o giuridiche, oppure provvedimento con cui l'autorità condona o commuta una pena inflitta al reo con sentenza irrevocabile.

Schedario biblico

Magistero

Il che vuol dire che noi disponiamo d'una gratuita ed infusa sorgente di energia spirituale e morale, dalla quale possiamo sempre attingere, volendo, quanto basta per agire e vivere cristianamente.

È infatti da ricordare che la nostra vera, vitale, indispensabile comunicazione con Dio non è soltanto quella naturale, raggiunta con i nostri tentativi razionali o sentimentali, ma è quella stabilita da Gesù Cristo, quella appunto dell'ordine soprannaturale, quello della grazia.

È così preannunciata la necessità d'una vita nuova, derivante da un principio diverso, estrinseco, superiore e infuso nella nostra esistenza naturale per renderla idonea a partecipare, in data forma e misura, niente meno che alla vita divina.

La necessità della grazia suppone un bisogno imprescindibile da parte dell'uomo; il bisogno che il prodigio della Pentecoste abbia a continuare nella storia della Chiesa e del mondo

La Grazia è Dio quale "Padre nostro".

È il Figlio di Dio quale Figlio della Vergine.

È lo Spirito Santo, operante nel cuore dell'uomo con la ricchezza infinita dei suoi doni.

Ma tutto passa attraverso il cuore umano: se io mi lascio raggiungere dalla grazia di Cristo risorto, se le permetto di cambiarmi in quel mio aspetto che non è buono, che può far male a me e agli altri, io permetto alla vittoria di Cristo di affermarsi nella mia vita, di allargare la sua azione benefica.

Concilio Ecumenico Vaticano II

Catechismo della Chiesa Cattolica

Rinnovamento catechesi

Codice Diritto Canonico

Summa Teologica

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